==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། པྲཛྙཱ་ས་མུ་དྲ།
འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
པྲཛྙཱ་ས་མུ་དྲ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ཨ་ཏི་ཛྙ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བསྟན་པས་སྣང་མཛད་པ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡི། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཙམ་བྱ་ཡིས། །མ་ནོར་ངེས་པའི་ལམ་འདོད་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་འཇུག་པར་གྱིས། །དགོས་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཀླད་དུ་མ་བསྟན་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བསྟན་ཏེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་བ་ནི་དགོས་པའོ། །དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུད་པ་པོའི་ཐོས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་པོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྡན། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤངས། །སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་དབང་བརྙེས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་
འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ལ་སྟོན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་

【汉语翻译】
《圣妙智经》释，智慧海。
《圣妙智经》释
智慧海
印度语：Ārya Atijñāna Sūtra Vyākhyāna。藏语：《圣妙智经》释。顶礼吉祥遍照尊！
无生空性之体性，以示生而作照者，遍照具悲者，圆满报身我顶礼。
略作决定义经部之释，欲求无谬决定道者，当入此理。
若不先示必要关联之义，则具悟性者亦不入，故示之：所谓“妙智”，乃诸如来之心秘密藏，此当宣说。宣说彼之语词集合，乃为能诠。由诠说彼而通达彼义，乃为必要。由通达彼义而得心悟之智，成佛，乃为究竟必要。关联者，以无生故，当由彼力而知之。
如是我闻，一时，薄伽梵住于色究竟天之王宫，为一切眷属说法。此乃显示圆满之开端。其中，“如是我闻，一时”，乃显示结集者之博闻。“薄伽梵住于色究竟天之王宫”，乃显示导师之圆满与处所之支分。其中，导师当知为圆满报身。又，《楞伽经》云：天之王宫色究竟，一切罪恶皆已舍，恒常具足无分别，舍弃心及心所生，若有获得力与智，彼等获得三摩地自在，即于此处成正觉，化身亦于此处成正觉。故如是说。于为一切眷属说法之时，此处唯为菩萨宣说，而非为声闻眷属。菩萨虚空藏向薄伽梵顶礼后如是说：

【英语翻译】
A Commentary on the Noble Sutra of Transcendent Wisdom, Prajñāsamudra.
A Commentary on the Noble Sutra of Transcendent Wisdom.
Prajñāsamudra.
In Sanskrit: Ārya Atijñāna Sūtra Vyākhyāna. In Tibetan: A Commentary on the Noble Sutra of Transcendent Wisdom. Homage to the Glorious Vairocana!
The very nature of unborn emptiness, Showing birth, you illuminate, Vairocana, compassionate one, I prostrate to the Sambhogakāya.
I will write just a commentary On the definitive meaning of the sutra. Those who desire the unerring, certain path, Should enter into this way.
If the meaning of the purpose and connection is not shown at the beginning, those with understanding will not enter, so it is shown: The so-called "Transcendent Wisdom" is the secret treasury of the hearts of the Tathāgatas, and this should be spoken. The collection of words that show it is what expresses it. Understanding its meaning by expressing it is the purpose. Obtaining the wisdom of understanding the mind, Buddhahood, by understanding its meaning is the ultimate purpose. The connection should be known from its power, since it does not arise.
Thus I have heard at one time: The Bhagavan was dwelling in the palace of the King of the Akanishtha gods, teaching the Dharma to all the retinue. This shows the perfect beginning. Among them, "Thus I have heard at one time" shows the great learning of the compiler. "The Bhagavan was dwelling in the palace of the King of the Akanishtha gods" shows the perfection of the teacher and the branch of the place. Among them, the teacher should be known as the Sambhogakāya. Moreover, the Laṅkāvatāra Sūtra says: The palace of the Akanishtha gods, All sins are completely abandoned, Always endowed with non-conceptualization, Abandoning mind and what arises from mind, Whatever power and clairvoyance are obtained, Those who have mastered the power of samādhi, That perfect Buddha Will awaken here. Emanations will awaken here. Therefore, it is said. At the time of teaching the Dharma to all the retinue, here it is taught only to Bodhisattvas, not to the retinue of Śrāvakas. The Bodhisattva Akashagarbha prostrated to the Bhagavan and said:

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་འཁོར་གྱི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེའི་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་རྫོགས་པས་ཆུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་འམ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཞུ་བ་པོའི་མིང་ངོ༌། །རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་འོག་ནས་ཞུས་པ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ནམ་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ནི། སྲོག་གི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨོས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདིས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ནི་གང༌། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྟན། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཞུ་བའི་ལན་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞུང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་འདིས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསྐྱང་བའོ། །འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པས

【汉语翻译】
祈祷！世尊，菩萨在临终之际，应如何观心？这是提问的开端。这实际上是眷属的提问。其分支的意义是，菩萨因清净了业和烦恼以及所知障，圆满了二大资粮，为了每个众生的利益，在无量劫中进入地狱等处，或者对甚深法具有忍耐力。虚空藏，是指通达了如虚空般法性的智慧，是提问者的名字。摧毁了一切分别的相状，具有真实的智慧，超越了一切常断等边见的世尊，以身语意顶礼，然后如下提问：世尊与前相同。菩萨是指具有基础的律仪，积累善法之律仪，以及利益众生之律仪者。临终之心是指，生命之气呼出之际，虽然主要指那个时候，但也应恒常思念。应如何观待，是指此心应如何了解胜义谛之法？此心的体性是什么？此心的自性是什么？然后如何在世俗中显现？思念着证悟此心的自性后会如何转变。世尊开示说：虚空藏，菩萨在临终之际，应修持断行智慧。这是回答，因为容易理解所以没有解释。其中，断行智慧是指，一切法自性清净，因此应修持无实有之想等等，这是对经文意义的详细开示。此心应如何了解胜义谛之法？对此，开示说一切法自性清净，因此应修持无实有之想。其中，这个“此”是指所缘境。断行智慧是指，如来们先前菩萨所行的行为，如从下面出现的那样，了解那种智慧就称为断行智慧。胜义谛是蕴、界等

【英语翻译】
Prayer! How should a Bodhisattva contemplate the mind at the moment of death? This is the beginning of the question. This is actually the question of the retinue. The meaning of its branch is that the Bodhisattva, having purified karma and afflictions and the obscurations of knowledge, and having perfected the two great accumulations, enters into hells and other places for countless eons for the benefit of each sentient being, or has patience for the profound Dharma. Akashagarbha refers to the wisdom that has realized the nature of reality like space, and is the name of the questioner. The Bhagavan, who has destroyed all aspects of discrimination, possesses true wisdom, and has transcended all extreme views such as permanence and annihilation, prostrates with body, speech, and mind, and then asks as follows: The Bhagavan is the same as before. A Bodhisattva refers to one who possesses the basic discipline, the discipline of accumulating virtuous Dharma, and the discipline of benefiting sentient beings. The mind at the moment of death refers to the time when the breath of life is exhaled, although it mainly refers to that time, it should also be constantly contemplated. How should it be contemplated, refers to how this mind should understand the Dharma of ultimate truth? What is the nature of this mind? What is the self-nature of this mind? Then how does it appear in the relative world? Thinking about how it will transform after realizing the self-nature of this mind. The Bhagavan taught: Akashagarbha, at the moment of death, a Bodhisattva should cultivate the wisdom of severance. This is the answer, because it is easy to understand, it was not explained. Among them, the wisdom of severance refers to the fact that all Dharmas are naturally pure, therefore one should cultivate the thought of non-substantiality, etc. This is a detailed explanation of the meaning of the scripture. How should this mind understand the Dharma of ultimate truth? In response to this, it is taught that all Dharmas are naturally pure, therefore one should cultivate the thought of non-substantiality. Among them, this "this" refers to the object of focus. The wisdom of severance refers to the actions previously performed by the Bodhisattvas, the Tathagatas, such as those that appear from below, understanding that kind of wisdom is called the wisdom of severance. The ultimate truth is the aggregates, elements, etc.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །གང་ཕྱིར་བློ་ཡིས་རབ་གཞིགས་ན། །རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་ཞིང༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྤངས་པ་ཡི། །སྲིད་པ་རྒྱུ་མེད་རང་མཐོང་ནས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཅི་ཡང་མེད་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་སྣང་བ་མེད། །སེམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང༌། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་མགོ་གཡུང་བསླང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒོམས་ན། དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། དེར་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ།

【汉语翻译】
总摄的诸法，从本初以来即未生，因此自性清净。因此，对于能够行使作用的事物，应当修习自性不成立且无自性的观念。如《楞伽经》所说：
“何以智慧善观察，自性实不可得见，是故彼等不可说，亦说无有自性。”
又如该经所说：
“远离有无之边际，亦复远离因与缘，有者无因自显现，心之相续即清净。”
如是，若自性清净而一无所有，那所显现的种种相又是怎么回事呢？经中说，一切都汇集于菩提心，因此应当修习大悲心的观念。轮回与涅槃的一切法，都是自己的菩提心，说外境实有者，并非如其所愿。如《楞伽经》所说：
“如是稚童所分别，外境实无有显现，心如影像般显现，习气亦能令迷乱。”
因此，对于未证悟者，以缘众生之悲心，悲悯彼等之痛苦；以缘法之悲心，修习诸法无常、痛苦、空性、无我；以及修习无所缘之悲心与空性。如是，若以大悲心修习，则一切佛法皆汇集于此。又如《正法集经》所说：世尊，譬如转轮王的宝轮所在之处，一切军队皆集于彼处。世尊，如是菩萨的大悲心所在之处，一切佛法皆集于彼处。那么，此心之自性如何呢？经中说，因为自性光明，所以应当修习无所缘的观念。因为自性光明，所以应当修习如虚空般对任何事物都不执著的观念。如《智慧光明庄严经》所说：心是自性光明的。

【英语翻译】
All the dharmas that are gathered together are, from the very beginning, unborn, and therefore are naturally pure. Therefore, one should cultivate the understanding that things that are able to perform actions are not established by their own nature and are without essence. As it is said in the Lankavatara Sutra:
"Because wisdom thoroughly examines,
Self-nature is not seen;
Therefore, they are unspeakable,
And also said to be without essence."
Furthermore, in the same text it says:
"Free from the extremes of existence and non-existence,
And abandoned by cause and condition,
Existence is seen without cause, self-appearing,
The mind's continuum is completely pure."
Thus, if it is naturally pure and nothing at all, what is the meaning of the various appearances? It is said that since everything is gathered into the mind of enlightenment, one should cultivate the understanding of great compassion. All the dharmas of samsara and nirvana are one's own mind of enlightenment, and those who speak of external objects as real are not as they wish. As it is said in the Lankavatara Sutra:
"As children imagine,
External appearances do not exist;
The mind appears like an image,
And habits also cause confusion."
Therefore, for those who have not realized, with compassion focused on sentient beings, one should feel compassion for their suffering; with compassion focused on dharmas, one should meditate on all dharmas as impermanent,
suffering,
empty, and selfless; and one should meditate on compassion without an object and emptiness. Thus, if one meditates with great compassion, all the Buddha's teachings are gathered there. Furthermore, in the Sutra of Gathering the Correct Dharma, it is said: "Bhagavan, just as wherever there is a precious wheel of a Chakravartin, all the hosts of armies are there. Bhagavan, in the same way, wherever there is the great compassion of a Bodhisattva, all the Buddha's teachings are gathered there." Then, what is the nature of that mind? It is said that because it is naturally luminous, one should cultivate the understanding of non-objectification. Because it is naturally luminous, one should cultivate the understanding of not fixating on anything, like the sky. As it is said in the Ornament of the Light of Wisdom: The mind is naturally luminous.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
 གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱང་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་མཁའ་ཀུན་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། སེམས་ཅན་མི་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བས་ན་མི་རྟག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་ཆགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་
ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཏགས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་གིས་ངལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ངས་འཆད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག

【汉语翻译】
经中说，虽然有突发的近取烦恼，但自性不会被完全染污。又在同一经中说：文殊，菩提是心的自性光明，因此自性是光明的。为什么呢？因为说是自性光明，那自性是没有一切染污的，所以与虚空相同。具有虚空的自性，虚空周遍一切，如同虚空一般，因为是极度光明的缘故。如果胜义谛是这样，那在世俗谛中应该如何看待呢？经中说，因为一切事物都是无常的，所以要修习对任何事物都不执着的观念。因为由因和缘产生的一切事物都是刹那的，众生不会安住而会变化，所以是无常的。因此，对于任何可欲的功德，菩萨的心都不应执着，而应修习其自性是空性、寂静的体性。如《涅槃经》中说：唉！有为法皆是无常，是生灭之法。生
后终将灭尽，因此迅速寂灭才是安乐。如果如实地证悟心的自性，会怎么样呢？经中说，如果证悟了心，就是智慧，所以要修习不要在其他地方寻找佛的观念。如前所说，如果如实地了知心的自性是光明的体性，那么就只是在这种智慧上安立了佛的名称，除此之外，不会在其他地方找到佛。如《金刚经》中说：凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。诸佛是法性，导师是法身，法性非所识，彼等不能知。又如《楞伽经》中说：离念之心即是意，转舍识藏之所依，为令通达一切法，是故我说彼为佛。这样说了。为了喜欢总结意义的人们，薄伽梵说了那个偈颂：诸法自性清净。

【英语翻译】
It is said that although there are sudden near afflictions, the nature is not completely defiled. Again, in the same sutra, it is said: Manjushri, Bodhi is the self-nature of the mind, which is clear and bright, so the self-nature is clear and bright. Why? Because it is said that the self-nature is clear and bright, that self-nature is without all defilements, so it is the same as space. Having the nature of space, space pervades everything, like space, because it is extremely bright. If the ultimate truth is like this, then how should it be viewed in the relative truth? It is said in the sutra that because all things are impermanent, one should cultivate the concept of not being attached to anything. Because all things produced by causes and conditions are momentary, sentient beings will not abide and will change, so they are impermanent. Therefore, for any desirable qualities, the mind of the Bodhisattva should not be attached, but should cultivate its nature as emptiness and the nature of peace. As it is said in the Nirvana Sutra: Alas! All conditioned things are impermanent, they are the nature of arising and ceasing. Having been born,
they will eventually perish, so rapid extinction is happiness. If one realizes the nature of the mind as it is, what will happen? It is said in the sutra that if one realizes the mind, it is wisdom, so one should cultivate the concept of not seeking the Buddha elsewhere. As mentioned above, if one truly knows that the nature of the mind is the nature of luminosity, then it is only on this wisdom that the name of Buddha is established, and apart from that, one will not find the Buddha elsewhere. As it is said in the Diamond Sutra: Whoever sees me in form, seeks me in sound, that person walks the wrong path and cannot see the Tathagata. All Buddhas are Dharmata, the guides are Dharmakaya, Dharmata is not knowable, they cannot know them. Also, as it is said in the Lankavatara Sutra: The mind free from thought is the mind, turning away from the basis of the store consciousness, in order to understand all dharmas, therefore I say that is the Buddha. It is said like this. For those who like to summarize the meaning, the Bhagavan spoke that verse: All dharmas are pure in nature.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་བས། །མི་དམིགས་བ་ཡི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། མ་བྱང་བ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཞིག་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། བཏུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལ་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་སླུ་བ་ཡི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། །
ཇི་ལྟར་དཔྱིད་ཀ་གཡོ་བ་ནི། །རི་དགས་རྣམས་ནི་ཆུ་འཛིན་ཏེ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་གྱོ་མོ་ལས། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་ལོགས་ན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེན་པའི་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གུད་ན་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་མེད་ན། །རྨི་ལམ་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་དུ། །བྱིས་པ་ཕྱོགས་བསླད་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཡི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཚན་ལྡན་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཡིན་བསྟན། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒ

【汉语翻译】
因此，修习无事物之觉受。与菩提心完全具备，修习大悲之觉受。自性不可得光明，修习不可得之觉受。一切事物皆无常，修习对任何事物皆不执着。心是智慧生起之因，不要在其他地方寻找佛。如是说。一切法自性清净之故，存在事物之体性中，未觉悟者于事物生起觉受，如同愚人于海市蜃楼之水中沐浴，欲求饮用一般，菩萨不应如是观待。如是《入楞伽经》中也说：心之欺骗如海市蜃楼，如春天摇动一般，野兽们认为是水云，然其中并无事物。如是说。胜义谛中，菩提心从本以来未生，因此对未能如是了悟之有情众生，如幻化之人对幻化之人之外的第二者生起悲悯一般，应修习大悲。如是《楞伽经》中也说：从草、木、瓦砾中，幻化出种种美妙之物，然幻化之物实则不存在，法之自性亦如是。如是说。如是修习，则生起无所缘之悲心，乃是悲心之最胜者。彼自性光明，如虚空般无所缘，因此如孩童愚昧，对石女之子和梦境等生起贪执一般，菩萨不应生起执着之贪念。如是《楞伽经》中也说：若离于分别念，则无有有为与无为，如梦境和石女之子一般，孩童颠倒执着。如是说。心之分别念垢染清净即是真实之智慧，彼即名为佛，以相好庄严之色身则非如此。如是《楞伽经》中也说：以显现之行相，佛非具相好者，彼等显示为转轮王，彼不能言说佛。佛老

【英语翻译】
Therefore, cultivate the perception of no-thingness. Being fully endowed with Bodhicitta, cultivate the perception of great compassion. Since the nature is unobtainable and luminous, cultivate the perception of unobtainability. Since all things are impermanent, cultivate non-attachment to anything. The mind is the cause of the arising of wisdom, do not seek the Buddha elsewhere. Thus it is said. Because all dharmas are naturally pure, they exist in the nature of things. To generate perception of things by the unawakened is like a foolish person bathing in the water of a mirage and desiring to drink it. A Bodhisattva should not view it in this way. Similarly, it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: The mirage that deceives the mind, how it wavers in spring, the deer think it is a cloud, but there is nothing in it. Thus it is said. In the ultimate truth, the mind of Bodhi is unborn from the beginning, therefore, for those sentient beings who have not realized this, one should cultivate great compassion, just as an illusory person generates compassion for another illusory person. Similarly, it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: From grass, wood, and gravel, illusions are beautifully transformed, but the illusion does not exist, the nature of dharma is the same. Thus it is said. If one cultivates in this way, then aimless compassion arises, which is the supreme of compassion. It is naturally clear, and like the sky, it is aimless. Therefore, just as ignorant children develop attachment to the child of a barren woman and dreams, Bodhisattvas should not generate clinging attachment. Similarly, it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: If there is no conditioned or unconditioned apart from discrimination, like a dream or the child of a barren woman, children grasp with distorted views. Thus it is said. The purification of the defilement of mental discrimination is called true wisdom, and that is called Buddha, but the form body adorned with marks and signs is not so. Similarly, it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: With manifested actions and signs, the Buddha is not one with signs, they are shown to be wheel-turning kings, but they do not speak of the Buddha. Old Buddha

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་མཚན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་ལྟ་བ་རྟོགས། །ཉེས་པ་སོ་སོར་རྣམ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་དེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་མེ་ཡི་འོད། །དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནོར་བུ་རྣམས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཤིན་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་པ་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་གང་དག་ཅིག །འཁོར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་གིས། །སྒྲོལ་བྱེད་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པས། །འགྲོ་ཀུན་རང་སེམས་རྟོགས་པར་ཤོག །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་པྲཛྙཱ་ས་མུ་དྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། པྲཛྙཱ་ས་མུ་དྲ།

【汉语翻译】
名字就是智慧，断除了见解的过失，各自自明了知见解，各自灭除过失。这样说了。那么，佛陀是怎样利益众生的呢？又如《楞伽经》中说：如太阳、月亮、火的光芒，同样地，诸元素和宝珠等，完全不分别而显现。同样地，佛陀就是佛陀本身。就像这样。为了作结。

世尊这样开示之后，菩萨虚空藏等一切眷属都非常欢喜，对世尊所说的话表示赞叹，这是容易理解的思辨。谁具有智慧，刹那间就能渡过轮回的苦海，因为宣说了这部经，愿一切众生都能证悟自心。圣《越量智慧经》的解释，是学师般若海所著，圆满了。

圣《越量智慧经》的解释，般若海。

【英语翻译】
The name is wisdom, eliminating the faults of views, each individually realizing views, and individually destroying faults. Thus it is said. So, how does the Buddha benefit beings? Furthermore, as it is said in the Lankavatara Sutra: Like the sun, moon, and the light of fire, similarly, the elements and jewels, etc., appear completely without discrimination. Similarly, the Buddha is the Buddha himself. It is like this. To conclude.

After the Bhagavan spoke thus, the Bodhisattva Akashagarbha and all the retinue were very delighted and praised what the Bhagavan had said, which is easy to understand with contemplation. Whoever possesses wisdom can cross the ocean of samsara in an instant, because this sutra has been proclaimed, may all beings realize their own minds. The explanation of the Holy Immeasurable Wisdom Sutra, written by the teacher Prajnasamudra, is complete.

The explanation of the Holy Immeasurable Wisdom Sutra, Prajnasamudra.

============================================================

